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ज़मीन से जुड़े संवेदनशील कान: नैतिक शोध करने के लिए क्या चाहिए
ज़मीन से जुड़े संवेदनशील कान: नैतिक शोध करने के लिए क्या चाहिए
दो शोधकर्ता बताते हैं कि फ़ील्डवर्क सिर्फ डेटा इकट्ठा करना नहीं है—यह सुनने, समझने, प्रतिनिधित्व करने और समुदायों को वापस देने की प्रक्रिया है।
लेखक: यैम्स श्रीकांत
| प्रकाशित: 23 सितंबर 2025
“‘एग्री-कल्चर्स’ का अध्ययन… मुझे ग्रामीण जीवन की तीखी विविधताओं से अवगत कराता रहा, क्योंकि मैं कॉफी प्लांटेशन में पली-बढ़ी थी, जो इस कृषि-प्रधान दुनिया से बिल्कुल अलग था,” डॉ. अनीनहल्ली आर. वासवी अपने पहले लंबे और गहरे फ़ील्डवर्क अनुभव को याद करते हुए कहती हैं। वे ‘एग्री-कल्चर्स’ शब्द का उपयोग खेती करने वाले समुदायों के भूमि, प्रकृति और आजीविका से जटिल संबंधों को समझाने के लिए करती हैं।
वासवी ने अपने करियर की शुरुआत सामाजिक मानवविज्ञानी के रूप में की थी और तब से वे समाजशास्त्र, कृषि-अध्ययन और शिक्षा पर व्यापक शोध कर चुकी हैं। वे 2013 की इन्फोसिस पुरस्कार विजेता भी हैं। उनका काम कई भूभागों और विधाओं में फैला है, लेकिन एक स्थायी तत्व हमेशा रहा—फ़ील्डवर्क। 1990 से 1991 के बीच वे कर्नाटक के बीजापुर ज़िले के मदभवी गाँव में रहीं, जहाँ उन्होंने सूखे के प्रति लोगों की प्रतिक्रिया और उनकी दृढ़ता को समझा। तीन दशक बाद भी वे मदभवी लौटती हैं ताकि नए बदलावों का दस्तावेज़ीकरण कर सकें। आज वे PUNARCHITH (“पुनर्चिन्त”) नामक एक सामुदायिक समूह के साथ भी काम करती हैं, जो ग्रामीण भारत के लिए वैकल्पिक विचार विकसित करता है।
डॉ. तम्मा और मेरन पक्षियों की गणना कर रहे हैं।
“यह अनुभव मेरे लिए बेहद महत्वपूर्ण था क्योंकि इसने यह सिखाया कि फ़ील्डवर्क गहरी संवेदनशीलता और सांस्कृतिक समझ के बिना अधूरा है,” वे बताती हैं। लंबे समय की सहभागिता ने उन्हें समुदाय के ज्ञान, कौशल और बारीकियों को देखने का अवसर दिया—वे बातें जो सतही या अल्पकालिक अध्ययन में नहीं दिखतीं।
“फ़ील्डवर्क—और वह भी लंबे समय का—बिल्कुल अनिवार्य है,” वे ज़ोर देती हैं।
फ़ील्ड को नए सिरे से समझना
पहली नज़र में ‘फ़ील्ड’ किसी दूर स्थित जगह लगती है—जहाँ शोधकर्ता जाकर डेटा इकट्ठा करता है। लेकिन वासवी इस धारणा को चुनौती देती हैं। “‘फ़ील्ड’ एक संदर्भ है—एक ऐसा परिवेश जिससे शोधकर्ता को संबंध बनाना होता है, समझना होता है, सीखना होता है और जिसे वे आगे प्रस्तुत करते हैं। यह वह जगह भी है जहाँ शोधकर्ता अपने अध्ययन और धारणाओं पर पुनर्विचार करता है… ‘फ़ील्ड’ वह स्थान है जहाँ जीवन-विश्वों को समझकर उन्हें ईमानदारी से प्रतिनिधित्व करना होता है।”
यह ज़िम्मेदारी—कि शोधकर्ता समुदाय को कैसे देखते, सुनते और प्रस्तुत करते हैं—उनके कार्य का मूल है। 1999 से 2001 के बीच वासवी ने पाँच राज्यों—तमिलनाडु, कर्नाटक, मध्य प्रदेश, राजस्थान और उत्तराखंड—में प्राथमिक विद्यालयों में बहिष्करण को समझने के लिए अध्ययन का नेतृत्व किया।
“हमारे अध्ययन में दलित शिक्षकों का साक्षात्कार लेना चुनौतीपूर्ण था—वे स्कूलों में असहज महसूस करते थे, इसलिए हमें उनके घर जाना पड़ा और उन्हें गुमनामी और गोपनीयता का भरोसा देना पड़ा,” वे बताती हैं।
वे कहती हैं कि समावेशी शोध कोई विकल्प नहीं—बल्कि ज़िम्मेदारी है। “एक असमान और जाति-आधारित पदानुक्रम वाले समाज में कई आवाज़ें अदृश्य रह जाती हैं। हर शोधकर्ता का कर्तव्य है कि वे फ़ील्ड को अधिक समावेशी बनाएं।”
डॉ. तम्मा और उनकी टीम एक कॉफ़ी बागान का अन्वेषण करती हैं।
अंदरूनी बनाम बाहरी
वासवी मानती हैं कि “फ़ील्ड घर से शुरू होती है”—फिर भी वे और डॉ. कृष्णप्रिया तम्ला, दोनों ने कई बार ऐसे समुदायों का अध्ययन किया है जिनसे वे सीधे रूप से नहीं जुड़ी हैं। प्रिया के लिए, जो बेंगलुरु में पली-बढ़ीं लेकिन उत्तर-पूर्व भारत में काम करती हैं, यह सवाल हमेशा बना रहता है।
“मेरे लिए निर्णायक क्षण मेरे पीएचडी के फ़ील्डवर्क में आया,” वे बताती हैं। “मैं अरुणाचल में अपने ही उम्र के एक युवक के साथ काम कर रही थी, पर वह मेरी मदद कर रहा था। मुझे एहसास हुआ कि हम दोनों में फर्क सिर्फ अवसर और शिक्षा का था… पर हमारी राय में, मेरी बात ज़्यादा महत्व पा सकती थी।”
इस अनुभव ने shifting cultivation यानी जूम पर उनके विचारों को बदल दिया। “जो लोग परिचित नहीं, उन्हें यह गलत लग सकता है—जंगल काटना और जलाना। शुरुआत में मुझे भी यही लगा। लेकिन पहाड़ी क्षेत्रों में यह सदियों से विकसित प्रणाली है—जो संस्कृति और परंपराओं से जुड़ी है। यदि ठीक से प्रबंधित किया जाए, तो यह जैव-विविधता संरक्षण में भी योगदान दे सकती है।”
वे चेतावनी देती हैं कि संवेदनशीलता के बिना शोध और नीतियाँ जूम को ‘विनाशकारी’ बताकर समुदायों को ही हाशिये पर डाल सकती हैं। “यह तय करने का अधिकार किसके पास है कि लोग अपनी ज़मीन तक कैसे पहुँचें? हितधारक होने की रेखा कहाँ तक जाती है? मेरे संरक्षण-सम्बंधी विचार किसी स्थानीय व्यक्ति से ज़्यादा महत्वपूर्ण क्यों हों?”
वे यह भी कहती हैं कि समुदाय अंदर से एकसमान नहीं होते—ये बारीकियाँ समझना आवश्यक है।
PUNARCHITH में वासवी ने देखा है कि अमीर किसान—जो हाइब्रिड बीज, रसायन और ट्यूबवेल से लाभ कमाते हैं—‘सफलता’ का मॉडल बन जाते हैं। छोटे किसान उन्हें देखकर कर्ज़ में डूब जाते हैं।
“प्रभुत्वशाली मॉडल की सत्ता और उसका आंतरिककरण वैकल्पिक रास्ते बनाना कठिन कर देता है,” वे कहती हैं।
“नैतिकता के लिए दीर्घकालिक सहभागिता आवश्यक होती है,” डॉ. वासवी ज़ोर देती हैं।
नैतिकता का मॉडल
दोनों शोधकर्ता मानते हैं कि नैतिक फ़ील्डवर्क जल्दीबाज़ी से नहीं हो सकता। “लंबे अध्ययनों से आने वाली गुणवत्ता का कोई मुकाबला नहीं,” वासवी कहती हैं। लेकिन फंडिंग एजेंसियों की समय सीमाएँ और विश्वविद्यालयों का दबाव गहराई वाली रिसर्च को रोक देते हैं। “नैतिकता के लिए समय चाहिए,” वे कहती हैं। “यह समझना कि आप अपने फ़ील्ड से कैसे जुड़े हैं और उसमें आपका स्थान क्या है—आवश्यक है।”
नैतिक शोध में समुदाय को वापस देना भी शामिल है। वसवी और प्रिया दोनों इस बात पर ज़ोर देती हैं कि निष्कर्षों को केवल सहकर्मियों ही नहीं, बल्कि समुदायों के साथ भी साझा करना महत्वपूर्ण है।
2023 में ग्रामीण महिला किसानों के अधिकारों पर एक बैठक में डॉ. वासवी।
प्रिया बताती हैं, “वैज्ञानिक पेपर साथियों के लिए होते हैं, समुदाय के लिए नहीं।” इसलिए उनकी टीम गाँव परिषदों को रिपोर्ट सौंपती है, चर्चाएँ आयोजित करती है, और स्थानीय बोली में पक्षियों की फील्ड गाइड भी बनाई है।
वासवी कहती हैं, “PUNARCHITH में हम जो सीखते हैं, वह समुदाय को ही लौटाते हैं—चर्चा सत्र, स्ट्रीट प्ले, जागरूकता बैठकें, वॉट्सऐप समूहों के ज़रिये जानकारी।”
दोनों क्षमता निर्माण पर भी ज़ोर देती हैं—PUNARCHITH का पंच-पायना कार्यक्रम ग्रामीण महिलाओं को प्रशिक्षित करता है, और CREST कोझिकोड में वंचित जातियों के छात्रों को।
प्रिया कहती हैं, “समुदाय से आने वाला व्यक्ति शुरुआत में शहरी पृष्ठभूमि वाले छात्र से धीमी गति से सीख सकता है, लेकिन यह कमी क्षमता की नहीं—बल्कि अवसरों की होती है।”
छोड़ देना
कृषि या संरक्षण से जुड़े बड़े फैसले अक्सर उन्हीं लोगों द्वारा नहीं लिए जाते जिन पर उनका प्रभाव सबसे ज्यादा होता है। भाषा और संस्थागत ढांचे जैसी बाधाएँ मौजूद रहती हैं।
“भारत जैसे देश में शोध ज़मीन पर हो रहे तेज़ बदलाव के साथ तालमेल नहीं बिठा पाता। ज़मीन से जुड़ी संवेदनशीलता ज़रूरी है—और वह फ़ील्डवर्क के बिना संभव नहीं,” वासवी कहती हैं।
अंततः, फ़ील्डवर्क रिश्तों का जाल है—शोधकर्ताओं और समुदायों के बीच, संस्थानों और फंडर्स के बीच, और समुदायों के भीतर भी।
नैतिक फ़ील्डवर्क धैर्य, विनम्रता और पारस्परिकता की मांग करता है।
शायद, जैसा वासवी और प्रिया संकेत करती हैं, ज्ञान और शक्ति को कुछ लोगों की मिल्कियत मानने का विचार भी छोड़ना ज़रूरी है।
ज़रूरी सूचना: यह लेख एआई की सहायता से हिंदी में अनुवादित किया गया है। इसमें कुछ अशुद्धियाँ या असंगतियाँ संभव हैं।
नगालैंड में डॉ. तम्मा और उनकी टीम।
लेखक परिचय
यैम्स श्रीकांत एक पारिस्थितिकीविद हैं, जिन्हें विज्ञान संचार, लेखन और दुनिया को बेहतर बनाने के प्रयासों में रुचि है। वे अक्सर बाहर पक्षियों, पौधों और कीड़ों का अवलोकन करते मिलते हैं। बायोलॉजी और एजुकेशन में स्नातक और वाइल्डलाइफ़ बायोलॉजी में मास्टर्स ने उन्हें पर्यावरणीय मुद्दों को समझाने की दृष्टि दी है। वे LGBTQIA+ अधिकारों और STEM के अंतर्संबंधों पर भी लिखते हैं।
काठमांडू से क्योटो तक: हाथियों की गर्जना के पीछे-पीछे
काठमांडू से क्योटो तक: हाथियों की गर्जना के पीछे-पीछे
संजिता पोखरेल ने मुश्किलों के बावजूद हाथी विज्ञान में अपना करियर कैसे बनाया और उनके अस्तित्व ने उनके काम को क्यों प्रेरित किया।
लेखक: मोनालिसा पॉल
| प्रकाशित: 23 सितंबर, 2025
नयी दिल्ली: दुनिया की सबसे प्रतिष्ठित और प्रिय प्रजातियों में से एक का अध्ययन करने के लिए कौन आकर्षित नहीं होगा? फिर भी, कुछ ही लोग उनके संसार में कदम रखने की हिम्मत करते हैं। जंगली हाथियों का अध्ययन करना मतलब है अनिश्चित क्षेत्रों में लंबे दिन बिताना, धैर्य रखना और यह स्वीकार करना कि उत्तर आसानी से नहीं मिलते।
नेपाल के एक दूरस्थ क्षेत्र के जंगलों के पास बड़े हुए संजीता पोखरेल अक्सर जानवरों के व्यवहार के रहस्यों को उजागर करने का सपना देखते थे। विज्ञान में कोई स्पष्ट करियर मार्ग नहीं था, लेकिन उन्होंने इसे दृढ़ संकल्प के साथ अपनाया। उस समय जब इंटरनेट तक पहुँच दुर्लभ थी, उन्होंने अवसरों की तलाश में विदेशों के संस्थानों को पत्र लिखने के लिए साइबर कैफे का सहारा लिया।
“India is my karma bhumi,” says Sanjeeta
वह अवसर 2007 में आया। नेपाल में राजनीतिक अशांति के बीच, काठमांडू में भारतीय दूतावास ने भारतीय सांस्कृतिक संबंध परिषद (ICCR) के तहत नेपाल के मेधावी छात्रों के लिए छात्रवृत्तियों की घोषणा की। हड़ताल से जकड़ी इस शहर में सब कुछ ठप था, लेकिन पोखरेल साक्षात्कार के लिए पैदल निकल पड़ीं।
“मैंने जलते हुए टायरों और चिल्लाते हुए लोगों के बीच आठ किलोमीटर से अधिक पैदल चलकर पहुँचा,” उन्होंने याद करते हुए कहा। “मेरे पास फोन या नक्शा नहीं था, लेकिन मैं लगातार अजनबियों से रास्ता पूछती रही। उस अराजकता में हर कदम इस उम्मीद से भरा था कि यह अवसर मेरी जिंदगी बदल सकता है।”
साँस और धूल से ढकी हुई, वह समय पर दूतावास पहुँच गईं। “जैसे ही मैं अंदर कदम रखा, उन्होंने मेरा नाम पुकारा। अगर मैं एक सेकंड देर से पहुँचती, तो शायद मेरे भविष्य का दरवाजा बंद हो जाता।”
उन्हें ICCR छात्रवृत्ति दी गई और उन्होंने भारत में कुरुक्षेत्र विश्वविद्यालय के पर्यावरण अध्ययन संस्थान में प्रवेश लिया, जहाँ से उन्होंने पर्यावरण विज्ञान में मास्टर डिग्री प्राप्त की। 2010 में वाइल्डलाइफ इंस्टीट्यूट ऑफ इंडिया में उनका शोध प्रबंध उनके वन्यजीव अनुसंधान करियर की शुरुआत था। “यहीं मैंने सीखा कि सही सवाल कैसे पूछें और लंबे समय तक अकेले क्षेत्र में काम कैसे करें,” उन्होंने कहा।
मास्टर डिग्री पूरी करने के बाद, वह अपने देश लौट आईं और 2011 में वर्ल्ड वाइड फंड, नेपाल में इंटर्न के रूप में शामिल हुईं, जहाँ उन्होंने मुख्य नदी घाटियों में घड़ियालों पर काम किया। “दूसरों के लिए यह शायद सिर्फ एक इंटर्नशिप थी,” उन्होंने कहा, “लेकिन मेरे लिए यह सब कुछ था।”
उन्हें WWF नेपाल में अपनी पहली स्टाइपेंड याद है, जो 2011 में महीने के 5,000 नेपाली रुपये थी। “ईमानदारी से कहूँ तो पैसे कभी मायने नहीं रखते थे,” उन्होंने कहा। “जो मायने रखता था वह था उद्देश्य, वहाँ बाहर जाने का मौका, सीखने का अवसर, और उस काम को जीने का मौका जिसका मैंने हमेशा सपना देखा था।”
Sanjeeta observing elephants in Nagarahole
जहाँ यह शुरू हुआ
उस इंटर्नशिप के दौरान एक नया अध्याय शुरू हुआ। पोखरेल को दो पीएचडी ऑफ़र मिले, एक संयुक्त राज्य अमेरिका से और दूसरा भारतीय विज्ञान संस्थान से। उन्होंने बाद वाला चुना और एशियाई हाथी अनुसंधान के प्रमुख विशेषज्ञ, रमन सुकुमार के लैब में शामिल हुईं। “यहीं से सब कुछ शुरू हुआ,” उन्होंने कहा। “मेरी हाथियों के साथ यात्रा।”
उनके डॉक्टरेट का कार्य उन्हें वेस्टर्न घाट और कर्नाटक, तमिलनाडु, और पश्चिम बंगाल के जंगलों में ले गया, जहाँ उन्होंने कठिन इलाकों में जंगली एशियाई हाथियों का अनुसरण किया। उन्होंने अध्ययन किया कि मानव-हाथी संघर्ष का जानवरों की शारीरिक भलाई पर कैसे प्रभाव पड़ता है, और इस क्षेत्र, यानी जंगली एशियाई हाथियों में तनाव संबंधी फिजियोलॉजी, में वैश्विक स्तर पर बहुत कम शोध हुआ था, उसमें योगदान दिया।
“भारत मेरी कर्मभूमि है,” उन्होंने कहा। उन्होंने महसूस किया कि स्थानीय भाषाएँ सीखना उन जगहों का सम्मान करने का एक हिस्सा है जहाँ वह काम करती हैं। उतना ही महत्वपूर्ण था स्थानीय समुदायों के साथ भरोसा बनाना। “जब आप उनकी परंपराओं का सम्मान करते हैं, तो वे आपके काम का सम्मान करते हैं,” उन्होंने कहा। एक बार, जब वह हाथियों की गतिविधियों को ट्रैक करने और मल के नमूने एकत्र करने में इतनी व्यस्त थीं कि खाना ही भूल गईं, तो गाँव वालों ने देखा और उन्हें खाना दिया। “ऐसे छोटे-छोटे इशारे सबसे कठिन दिनों को आसान बना देते हैं।”
अपने कई सम्मानों में, उन्हें जापान की क्योटो यूनिवर्सिटी से “आउटस्टैंडिंग वूमन साइंटिस्ट” पुरस्कार मिला और 2018 में उन्हें “नेपाल विद्या भूषण – श्रेणी A” राष्ट्रपति पदक से सम्मानित किया गया, जो देश के सर्वोच्च अकादमिक सम्मान में से एक है। वह अंतर्राष्ट्रीय संघ फॉर कंजरवेशन ऑफ नेचर के एशियाई हाथी विशेषज्ञ समूह की सदस्य के रूप में नामांकित होने वाली पहली नेपाली महिला भी बनीं। “यह यात्रा कभी केवल मेरी नहीं थी,” उन्होंने कहा। “यह मेरी माता-पिता की शांत शक्ति और मेरी बहन के अटूट समर्थन के साथ लिखी गई कहानी है। उन्होंने हर संघर्ष, हर अनिश्चितता में मेरा साथ दिया।”
In Nepal during a recent visit
संतुलन
पोखरेल अब क्योटो विश्वविद्यालय में हाकुबी असिस्टेंट प्रोफेसर हैं, जो संस्थान के सबसे प्रतिस्पर्धी फैलोशिप में से एक है। उनका शोध हाथियों के विकासात्मक इतिहास पर केंद्रित है, जिसमें विलुप्त प्रॉबॉसिडियन्स, यानी आधुनिक हाथियों के प्राचीन पूर्वजों का अध्ययन शामिल है। वह यह समझने का प्रयास करती हैं कि उनके विलुप्त होने के पीछे कौन-कौन से कारक थे, और क्या आज के हाथी समान जोखिमों का सामना कर रहे हैं। “मेरी सबसे गहरी चिंता हाथियों के लिए ही है,” उन्होंने कहा, “कि वे आज बढ़ते संघर्ष और चुनौतियों के बीच कैसे अनुकूलित होते हैं।”
अपने शैक्षणिक कार्य के साथ-साथ, डॉ. पोखरेल कविता और कॉलम लिखती हैं, The Times of India और The Hindu में योगदान देती हैं, और उन्हें BBC और National Geographic जैसे वैश्विक मीडिया में फीचर किया गया है। उन्होंने “भुन्टे: द बेबी एलीफेंट” नामक एक कार्टून सीरीज भी बनाई, जो बच्चों और बड़ों दोनों के लिए हाथी विज्ञान को सरल तरीकों से समझाती है। महामारी के दौरान, उन्होंने “प्रोजेक्ट पॉजिटिव 365” की शुरुआत की, जिसमें मानसिक स्वास्थ्य के समर्थन के लिए रोज़ाना प्रेरक कहानियाँ साझा की जाती हैं।
Tracking elephants and collecting dung samples, all in a day’s work
पाँच भाषाओं में निपुण, वह शोधकर्ता, मार्गदर्शक, कलाकार और समर्थक के रूप में अपने कई भूमिकाओं का संतुलन बनाए रखती हैं।
“मेरी सबसे गहरी चिंता,” उन्होंने कहा, “यह है कि हाथी आज के संघर्षों और चुनौतियों के बीच कैसे अनुकूलित होंगे।”
लेखक परिचय
मोनालिसा पॉल एक लेखक, शिक्षक, शोधकर्ता, पॉडकास्टर और पर्यावरणविद् हैं। उन्होंने अपनी स्नातक और स्नातकोत्तर पढ़ाई जूलॉजी में पूरी की और पर्यावरण प्रबंधन में पीएचडी की, जिसमें शहरी परिदृश्यों में लेपिडोप्टेरा की जैविक अंतःक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित किया गया। जल्द ही उन्होंने विज्ञान कथा लिखना शुरू किया, जिसमें पर्यावरणीय मुद्दों को उजागर किया गया ताकि जिम्मेदार कार्रवाई के लिए जागरूकता बढ़ाई जा सके। इनमें से दस से अधिक कहानियाँ लोकप्रिय विज्ञान पत्रिका Science Reporter में प्रकाशित हो चुकी हैं। उन्हें पढ़ाई का गहरा शौक है और वह युवा पीढ़ी में इस आदत को बढ़ावा देना चाहती हैं।
SNEHA के आत्महत्या रोकथाम अभियान के पीछे सुकून देने वाले हाथ
SNEHA के आत्महत्या रोकथाम अभियान के पीछे सुकून देने वाले हाथ
डॉ. लक्ष्मी विजयकुमार अपनी संस्था के माध्यम से परेशान लोगों को मौत के मुहाने से खींचकर जीवन की ओर लाती हैं। यह एनजीओ समय पर मनोवैज्ञानिक सहयोग उपलब्ध कराता है, आत्महत्या को अपराध की श्रेणी से बाहर करने की दिशा में अभियान चलाता है और किसानों की आत्महत्या रोकने के लिए कीटनाशक लॉकर रूम जैसी पहलें करता है।
लेखक: रोहिणी मुरुगन
| प्रकाशित: 8 मई 2025
“आज भी मेरे गुरुवार का वॉलंटियर स्लॉट तय है,” मुस्कुराते हुए कहती हैं 70 वर्षीय डॉ. लक्ष्मी विजयकुमार, जब वे SNEHA—एक आत्महत्या रोकथाम संगठन—की कार्यप्रणाली समझाती हैं। यह पूरी तरह से वॉलंटियरों के सहारे चलता है। उन्होंने 39 साल पहले अपने पति डॉ. विजयकुमार के साथ मिलकर चेन्नई में इसकी शुरुआत की थी, ताकि ज़रूरतमंदों को मुफ्त मनोवैज्ञानिक सहयोग मिल सके।
2015 की चेन्नई बाढ़ और कोविड-19 महामारी के शुरुआती कुछ हफ्तों को छोड़कर, 13 अप्रैल 1986 से SNEHA साल के 365 दिन, 24 घंटे लोगों के लिए खुला रहा है।
“सबको उम्मीद थी कि मैं एमडी जनरल मेडिसिन चुनूंगी, क्योंकि जब आप पूरे राज्य में पहले आते हैं, तो यह मान लिया जाता है कि आपको वही करना है,” वे हंसते हुए अपने शुरुआती दिनों को याद करती हैं। लेकिन मरीजों से मुलाकात ने उन्हें सोचने पर मजबूर कर दिया—“ये लोग मेरे सामने इंसान कम और लक्षणों की सूची ज्यादा लगते थे।”
An early experience with one of her patients profoundly shaped Lakshmi’s path, steering her toward suicide prevention
उन्होंने मनोचिकित्सा (साइकियाट्री) को चुना—एक ऐसा निर्णय जो राज्य स्तर पर टॉपर के लिए असामान्य था। अस्पताल के प्रमुख को उनके माता-पिता को बुलाना पड़ा ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि कहीं यह निर्णय किसी असफल प्रेम प्रसंग की वजह से तो नहीं लिया गया।
आगे चलकर उन्होंने तंजावुर मेडिकल कॉलेज से मनोवैज्ञानिक चिकित्सा में स्नातकोत्तर डिप्लोमा प्राप्त किया और फिर तमिलनाडु डॉ. एम.जी.आर. मेडिकल यूनिवर्सिटी, चेन्नई से आत्महत्या के मनोविज्ञान पर पीएचडी की।
अपने करियर के शुरुआती दिनों में एक मरीज के अनुभव ने उनके रास्ते को गहराई से प्रभावित किया। उन्होंने एक ऐसे मरीज का इलाज किया जिसने साइनाइड खा लिया था। आश्चर्य की बात यह थी कि ठीक होने के कुछ दिनों बाद वही मरीज उनका धन्यवाद करने लौटा और कहा कि उनकी ज़िंदगी अब बेहतर हो रही है।
यहीं से उन्हें एहसास हुआ कि आत्महत्या का प्रयास करने वाले लोग अक्सर पहली बार में असफल होने पर दोबारा प्रयास नहीं करते। इसका मतलब था कि यदि आत्महत्या के साधनों तक पहुंच को सीमित किया जाए तो प्रयासों को पूरी तरह रोका जा सकता है। “यह तो ऐसा कुछ था जिसे ठीक किया जा सकता था और वास्तव में जान बचाई जा सकती थी। तो, कोई इस पर काम क्यों नहीं कर रहा था?”
लक्ष्मी ने मनोचिकित्सक के रूप में अपने अभ्यास की शुरुआत करते ही आत्महत्या रोकथाम पर काम करना शुरू कर दिया। यह सिर्फ उनका जुनून ही नहीं रहा, बल्कि उनका मिशन बन गया।
लेकिन उनके पास अनुसंधान का आधार बहुत कम था। किताबों में जो लिखा था, वह उनके क्लिनिक की हकीकत से मेल नहीं खाता था। जहां किताबें कहती थीं कि अकेले रहने वाला वृद्ध पुरुष आत्महत्या के लिए सबसे बड़ा जोखिम समूह है, वहीं उनके क्लिनिक में ज्यादातर युवा विवाहित महिलाएं वित्तीय और वैवाहिक समस्याओं के कारण आती थीं।
उन्होंने पाया कि अधिकांश पाठ्यपुस्तकें पश्चिमी शोध पर आधारित थीं और भारतीय सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकताओं से उनका कोई मेल नहीं था। 1985 में उन्होंने विएना में इंटरनेशनल एसोसिएशन फॉर सुसाइड प्रिवेंशन कॉन्फ्रेंस में अपने निष्कर्ष प्रस्तुत किए।
वहीं उनकी मुलाकात वांडा स्कॉट से हुई, जिन्होंने उन्हें सामरिटन्स नामक यूके आधारित संगठन के बारे में बताया। इस विचार ने लक्ष्मी को गहराई से प्रभावित किया।
“मुझे आम लोगों के ज़रूरतमंदों के लिए मौजूद रहने का विचार पसंद आया। भारत में आत्महत्या की संख्या देखते हुए यह संभव नहीं था कि राज्य मानसिक स्वास्थ्य बल ही इसे संभाले। समाज को इसमें शामिल होना ही होगा।”
Inspired by Samaritans, a UK-based volunteer organisation that worked on suicide prevention, Lakshmi envisioned establishing her own community-powered organisation
चेन्नई लौटने के बाद उन्होंने एक सामुदायिक-आधारित संगठन की नींव रखी। उस समय कई सवाल उठे—‘क्या इतने रूढ़िवादी शहर में लोग आत्महत्या पर बात करेंगे?’ ‘क्या सिर्फ बातचीत और भावनात्मक सहयोग से आत्महत्या रोकी जा सकती है?
आज SNEHA वॉलंटियरों का एक समूह है जो दिन-रात काम करता है, परेशान लोगों को गुमनामी और भावनात्मक सहयोग देकर उन्हें बिना किसी निर्णय के अपनी समस्याओं का सामना करने में मदद करता है।
“इन वर्षों में हमें 15 लाख से अधिक कॉल मिले। पहले लोग व्यक्तिगत रूप से आते थे, फिर फोन पर बात करने लगे। बाद में युवा ईमेल पसंद करने लगे और अब चैट सर्विस की मांग है,” लक्ष्मी बताती हैं।
उनके सहयोगी भी उनकी प्रतिबद्धता की सराहना करते हैं। एसएनईएचए के निदेशक आनंद श्रीकांत कहते हैं, “डॉ. लक्ष्मी की लोगों को सुनने और समझने की क्षमता असाधारण है। वे न केवल अपने शोध के प्रति जुनूनी हैं बल्कि बहुत विनम्र भी हैं। उन्होंने आत्महत्या और मानसिक स्वास्थ्य से जुड़ी कलंक को बदलने में अहम योगदान दिया है।”
उनके करियर की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक नीति निर्माण में योगदान रहा।
For her invaluable contributions to the field of mental health research, Lakshmi was awarded the Honorary Fellowship of Royal College of Psychiatrists in 2009 and the Fellowship of the Royal College of Physicians in 2017 in Edinburgh, UK
पहली पहल तब शुरू हुई जब बोर्ड परीक्षा परिणामों के समय कॉल की संख्या तीन गुना बढ़ गई। परेशान छात्र या तो 90% की उम्मीद रखते थे लेकिन 70% लाते थे, या फिर कुछ अंकों से असफल हो जाते थे।
उन्होंने सरकार और मीडिया से बातचीत कर 2014 में तमिलनाडु को ऐसा पहला राज्य बनाया जिसने छात्रों को परीक्षा दोबारा देने का मौका दिया। इससे आत्महत्या की दर 2004 में 400 से घटकर 2022 में सिर्फ 100 रह गई।
She is credited with the development of novel interventions that reduced suicide rates in different kinds of populations
उनकी दूसरी उपलब्धि आत्महत्या को अपराध की श्रेणी से बाहर करने की लड़ाई थी। 2017 तक आत्महत्या का प्रयास भारतीय दंड संहिता की धारा 309 के तहत अपराध माना जाता था। लक्ष्मी ने इसे एक औपनिवेशिक और अवैज्ञानिक कानून बताकर हटाने की मांग की।
लंबी लड़ाई के बाद 2017 में मानसिक स्वास्थ्य अधिनियम पारित हुआ और आत्महत्या का प्रयास अपराध नहीं रहा। इसके साथ ही पुनर्वास के अवसर भी बढ़े।
लक्ष्मी ने किसानों में आत्महत्या की दर घटाने के लिए कीटनाशक-लॉकर रूम जैसी पहल शुरू की। श्रीलंकाई शरणार्थियों के लिए उन्होंने CASP (Contact and Safety Planning intervention) मॉडल बनाया, जिसे बाद में संयुक्त राष्ट्र शरणार्थी एजेंसी ने अपनाया।
उन्होंने मीडिया को आत्महत्या की सनसनीखेज प्रस्तुति से रोकने के लिए भी काम किया। तमिल धारावाहिकों में आत्मदाह दिखाने पर रोक लगवाने से राज्य में आत्मदाह की घटनाएं घटीं।
उनके शोध योगदान को देखते हुए 2009 में उन्हें रॉयल कॉलेज ऑफ साइकियाट्रिस्ट्स की मानद फैलोशिप और 2017 में रॉयल कॉलेज ऑफ फिजिशियंस, एडिनबर्ग की फैलोशिप मिली। वे दोनों सम्मान पाने वाली पहली और एकमात्र भारतीय मनोचिकित्सक हैं।
Asked if she faced any struggles being a woman in the field, she laughs gently and says, “If anything, I had an advantage because nobody took me seriously. So, I could go about on my own.”
फिर भी भारत में हर साल 1.70 लाख लोग आत्महत्या से जान गंवाते हैं। लक्ष्मी मानती हैं कि अब राष्ट्रीय स्तर पर आत्महत्या रोकथाम रणनीति की जरूरत है, जिसे उन्होंने तैयार करने में मदद की थी लेकिन लागू नहीं किया गया।
क्या महिला होने के कारण उन्हें दिक्कतें झेलनी पड़ीं? इस पर वे हंसते हुए कहती हैं—“अगर कुछ था तो फायदा ही था। क्योंकि कोई मुझे गंभीरता से नहीं लेता था, इसलिए मैं अपने तरीके से काम कर सकती थी।”
लक्ष्मी की विरासत एक ऐसी निडर महिला की कहानी है जो मुस्कान के साथ आत्महत्या जैसे सामाजिक वर्जनाओं से जंग लड़ रही है।
ज़रूरी सूचना: यह लेख एआई की सहायता से हिंदी में अनुवादित किया गया है। इसमें कुछ अशुद्धियाँ या असंगतियाँ संभव हैं।
लेखक परिचय
रोहिणी मुरुगन एमोरी यूनिवर्सिटी में पीएचडी छात्रा हैं और प्राइमेट्स में कॉग्निटिव इवोल्यूशन पर शोध कर रही हैं। उन्होंने चेन्नई से जूलॉजी में बी.एससी और आईआईएससी, बेंगलुरु से बायोलॉजी में एमएस किया है। वह एक उत्साही विज्ञान संचारक हैं और द हिंदू, दिनमलार और अन्य मंचों पर लिख चुकी हैं।