ज़मीन से जुड़े संवेदनशील कान: नैतिक शोध करने के लिए क्या चाहिए
दो शोधकर्ता बताते हैं कि फ़ील्डवर्क सिर्फ डेटा इकट्ठा करना नहीं है—यह सुनने, समझने, प्रतिनिधित्व करने और समुदायों को वापस देने की प्रक्रिया है।
लेखक: यैम्स श्रीकांत
| प्रकाशित: 23 सितंबर 2025
“‘एग्री-कल्चर्स’ का अध्ययन… मुझे ग्रामीण जीवन की तीखी विविधताओं से अवगत कराता रहा, क्योंकि मैं कॉफी प्लांटेशन में पली-बढ़ी थी, जो इस कृषि-प्रधान दुनिया से बिल्कुल अलग था,” डॉ. अनीनहल्ली आर. वासवी अपने पहले लंबे और गहरे फ़ील्डवर्क अनुभव को याद करते हुए कहती हैं। वे ‘एग्री-कल्चर्स’ शब्द का उपयोग खेती करने वाले समुदायों के भूमि, प्रकृति और आजीविका से जटिल संबंधों को समझाने के लिए करती हैं।
वासवी ने अपने करियर की शुरुआत सामाजिक मानवविज्ञानी के रूप में की थी और तब से वे समाजशास्त्र, कृषि-अध्ययन और शिक्षा पर व्यापक शोध कर चुकी हैं। वे 2013 की इन्फोसिस पुरस्कार विजेता भी हैं। उनका काम कई भूभागों और विधाओं में फैला है, लेकिन एक स्थायी तत्व हमेशा रहा—फ़ील्डवर्क। 1990 से 1991 के बीच वे कर्नाटक के बीजापुर ज़िले के मदभवी गाँव में रहीं, जहाँ उन्होंने सूखे के प्रति लोगों की प्रतिक्रिया और उनकी दृढ़ता को समझा। तीन दशक बाद भी वे मदभवी लौटती हैं ताकि नए बदलावों का दस्तावेज़ीकरण कर सकें। आज वे PUNARCHITH (“पुनर्चिन्त”) नामक एक सामुदायिक समूह के साथ भी काम करती हैं, जो ग्रामीण भारत के लिए वैकल्पिक विचार विकसित करता है।
डॉ. तम्मा और मेरन पक्षियों की गणना कर रहे हैं।
“यह अनुभव मेरे लिए बेहद महत्वपूर्ण था क्योंकि इसने यह सिखाया कि फ़ील्डवर्क गहरी संवेदनशीलता और सांस्कृतिक समझ के बिना अधूरा है,” वे बताती हैं। लंबे समय की सहभागिता ने उन्हें समुदाय के ज्ञान, कौशल और बारीकियों को देखने का अवसर दिया—वे बातें जो सतही या अल्पकालिक अध्ययन में नहीं दिखतीं।
“फ़ील्डवर्क—और वह भी लंबे समय का—बिल्कुल अनिवार्य है,” वे ज़ोर देती हैं।
फ़ील्ड को नए सिरे से समझना
पहली नज़र में ‘फ़ील्ड’ किसी दूर स्थित जगह लगती है—जहाँ शोधकर्ता जाकर डेटा इकट्ठा करता है। लेकिन वासवी इस धारणा को चुनौती देती हैं। “‘फ़ील्ड’ एक संदर्भ है—एक ऐसा परिवेश जिससे शोधकर्ता को संबंध बनाना होता है, समझना होता है, सीखना होता है और जिसे वे आगे प्रस्तुत करते हैं। यह वह जगह भी है जहाँ शोधकर्ता अपने अध्ययन और धारणाओं पर पुनर्विचार करता है… ‘फ़ील्ड’ वह स्थान है जहाँ जीवन-विश्वों को समझकर उन्हें ईमानदारी से प्रतिनिधित्व करना होता है।”
यह ज़िम्मेदारी—कि शोधकर्ता समुदाय को कैसे देखते, सुनते और प्रस्तुत करते हैं—उनके कार्य का मूल है। 1999 से 2001 के बीच वासवी ने पाँच राज्यों—तमिलनाडु, कर्नाटक, मध्य प्रदेश, राजस्थान और उत्तराखंड—में प्राथमिक विद्यालयों में बहिष्करण को समझने के लिए अध्ययन का नेतृत्व किया।
“हमारे अध्ययन में दलित शिक्षकों का साक्षात्कार लेना चुनौतीपूर्ण था—वे स्कूलों में असहज महसूस करते थे, इसलिए हमें उनके घर जाना पड़ा और उन्हें गुमनामी और गोपनीयता का भरोसा देना पड़ा,” वे बताती हैं।
वे कहती हैं कि समावेशी शोध कोई विकल्प नहीं—बल्कि ज़िम्मेदारी है। “एक असमान और जाति-आधारित पदानुक्रम वाले समाज में कई आवाज़ें अदृश्य रह जाती हैं। हर शोधकर्ता का कर्तव्य है कि वे फ़ील्ड को अधिक समावेशी बनाएं।”
डॉ. तम्मा और उनकी टीम एक कॉफ़ी बागान का अन्वेषण करती हैं।
अंदरूनी बनाम बाहरी
वासवी मानती हैं कि “फ़ील्ड घर से शुरू होती है”—फिर भी वे और डॉ. कृष्णप्रिया तम्ला, दोनों ने कई बार ऐसे समुदायों का अध्ययन किया है जिनसे वे सीधे रूप से नहीं जुड़ी हैं। प्रिया के लिए, जो बेंगलुरु में पली-बढ़ीं लेकिन उत्तर-पूर्व भारत में काम करती हैं, यह सवाल हमेशा बना रहता है।
“मेरे लिए निर्णायक क्षण मेरे पीएचडी के फ़ील्डवर्क में आया,” वे बताती हैं। “मैं अरुणाचल में अपने ही उम्र के एक युवक के साथ काम कर रही थी, पर वह मेरी मदद कर रहा था। मुझे एहसास हुआ कि हम दोनों में फर्क सिर्फ अवसर और शिक्षा का था… पर हमारी राय में, मेरी बात ज़्यादा महत्व पा सकती थी।”
इस अनुभव ने shifting cultivation यानी जूम पर उनके विचारों को बदल दिया। “जो लोग परिचित नहीं, उन्हें यह गलत लग सकता है—जंगल काटना और जलाना। शुरुआत में मुझे भी यही लगा। लेकिन पहाड़ी क्षेत्रों में यह सदियों से विकसित प्रणाली है—जो संस्कृति और परंपराओं से जुड़ी है। यदि ठीक से प्रबंधित किया जाए, तो यह जैव-विविधता संरक्षण में भी योगदान दे सकती है।”
वे चेतावनी देती हैं कि संवेदनशीलता के बिना शोध और नीतियाँ जूम को ‘विनाशकारी’ बताकर समुदायों को ही हाशिये पर डाल सकती हैं। “यह तय करने का अधिकार किसके पास है कि लोग अपनी ज़मीन तक कैसे पहुँचें? हितधारक होने की रेखा कहाँ तक जाती है? मेरे संरक्षण-सम्बंधी विचार किसी स्थानीय व्यक्ति से ज़्यादा महत्वपूर्ण क्यों हों?”
वे यह भी कहती हैं कि समुदाय अंदर से एकसमान नहीं होते—ये बारीकियाँ समझना आवश्यक है।
PUNARCHITH में वासवी ने देखा है कि अमीर किसान—जो हाइब्रिड बीज, रसायन और ट्यूबवेल से लाभ कमाते हैं—‘सफलता’ का मॉडल बन जाते हैं। छोटे किसान उन्हें देखकर कर्ज़ में डूब जाते हैं।
“प्रभुत्वशाली मॉडल की सत्ता और उसका आंतरिककरण वैकल्पिक रास्ते बनाना कठिन कर देता है,” वे कहती हैं।
“नैतिकता के लिए दीर्घकालिक सहभागिता आवश्यक होती है,” डॉ. वासवी ज़ोर देती हैं।
नैतिकता का मॉडल
दोनों शोधकर्ता मानते हैं कि नैतिक फ़ील्डवर्क जल्दीबाज़ी से नहीं हो सकता। “लंबे अध्ययनों से आने वाली गुणवत्ता का कोई मुकाबला नहीं,” वासवी कहती हैं। लेकिन फंडिंग एजेंसियों की समय सीमाएँ और विश्वविद्यालयों का दबाव गहराई वाली रिसर्च को रोक देते हैं। “नैतिकता के लिए समय चाहिए,” वे कहती हैं। “यह समझना कि आप अपने फ़ील्ड से कैसे जुड़े हैं और उसमें आपका स्थान क्या है—आवश्यक है।”
नैतिक शोध में समुदाय को वापस देना भी शामिल है। वसवी और प्रिया दोनों इस बात पर ज़ोर देती हैं कि निष्कर्षों को केवल सहकर्मियों ही नहीं, बल्कि समुदायों के साथ भी साझा करना महत्वपूर्ण है।
2023 में ग्रामीण महिला किसानों के अधिकारों पर एक बैठक में डॉ. वासवी।
प्रिया बताती हैं, “वैज्ञानिक पेपर साथियों के लिए होते हैं, समुदाय के लिए नहीं।” इसलिए उनकी टीम गाँव परिषदों को रिपोर्ट सौंपती है, चर्चाएँ आयोजित करती है, और स्थानीय बोली में पक्षियों की फील्ड गाइड भी बनाई है।
वासवी कहती हैं, “PUNARCHITH में हम जो सीखते हैं, वह समुदाय को ही लौटाते हैं—चर्चा सत्र, स्ट्रीट प्ले, जागरूकता बैठकें, वॉट्सऐप समूहों के ज़रिये जानकारी।”
दोनों क्षमता निर्माण पर भी ज़ोर देती हैं—PUNARCHITH का पंच-पायना कार्यक्रम ग्रामीण महिलाओं को प्रशिक्षित करता है, और CREST कोझिकोड में वंचित जातियों के छात्रों को।
प्रिया कहती हैं, “समुदाय से आने वाला व्यक्ति शुरुआत में शहरी पृष्ठभूमि वाले छात्र से धीमी गति से सीख सकता है, लेकिन यह कमी क्षमता की नहीं—बल्कि अवसरों की होती है।”
छोड़ देना
कृषि या संरक्षण से जुड़े बड़े फैसले अक्सर उन्हीं लोगों द्वारा नहीं लिए जाते जिन पर उनका प्रभाव सबसे ज्यादा होता है। भाषा और संस्थागत ढांचे जैसी बाधाएँ मौजूद रहती हैं।
“भारत जैसे देश में शोध ज़मीन पर हो रहे तेज़ बदलाव के साथ तालमेल नहीं बिठा पाता। ज़मीन से जुड़ी संवेदनशीलता ज़रूरी है—और वह फ़ील्डवर्क के बिना संभव नहीं,” वासवी कहती हैं।
अंततः, फ़ील्डवर्क रिश्तों का जाल है—शोधकर्ताओं और समुदायों के बीच, संस्थानों और फंडर्स के बीच, और समुदायों के भीतर भी।
नैतिक फ़ील्डवर्क धैर्य, विनम्रता और पारस्परिकता की मांग करता है।
शायद, जैसा वासवी और प्रिया संकेत करती हैं, ज्ञान और शक्ति को कुछ लोगों की मिल्कियत मानने का विचार भी छोड़ना ज़रूरी है।
ज़रूरी सूचना: यह लेख एआई की सहायता से हिंदी में अनुवादित किया गया है। इसमें कुछ अशुद्धियाँ या असंगतियाँ संभव हैं।
नगालैंड में डॉ. तम्मा और उनकी टीम।
लेखक परिचय
यैम्स श्रीकांत एक पारिस्थितिकीविद हैं, जिन्हें विज्ञान संचार, लेखन और दुनिया को बेहतर बनाने के प्रयासों में रुचि है। वे अक्सर बाहर पक्षियों, पौधों और कीड़ों का अवलोकन करते मिलते हैं। बायोलॉजी और एजुकेशन में स्नातक और वाइल्डलाइफ़ बायोलॉजी में मास्टर्स ने उन्हें पर्यावरणीय मुद्दों को समझाने की दृष्टि दी है। वे LGBTQIA+ अधिकारों और STEM के अंतर्संबंधों पर भी लिखते हैं।
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